خلاصه خطبه عید قربان: حقیقت عید قربان: تجلی تقوا و قربانی کردن نفس در راه خدا

حضرت امیرالمؤمنین پس از خواندن استعاذه شهادتین و سوره فاتحه آیه زیر را تلاوت فرمودند: لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلَا دِمَاؤُهَا وَلَٰكِن يَنَالُهُ التَّقْوَىٰ مِنكُمْ كَذَٰلِكَ سَخَّرَهَا لَكُمْ لِتُكَبِّرُوا اللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَاكُمْ وَبَشِّرِ الْمُحْسِنِينَ [حج، ۳۸] «هرگز گوشت‌های آن‌ها به خداوند متعال نمی‌رسد، و نه خون‌هایشان، بلکه این تقوای شماست که به او می‌رسد. این‌گونه آن‌ها را مسخّر شما کرد، تا خداوند متعال را به پاس هدایتتان به بزرگی یاد کنید. و به کسانی بشارت بده که کاملاً بر اساس احکام اسلام عمل می‌کنند.»

حقیقت تقوا و قربانی در پیشگاه خداوند

در این آیه، خداوند متعال می‌فرماید: «هرگز گوشت‌های آن‌ها به خداوند متعال نمی‌رسد، و نه خون‌هایشان، بلکه این تقوای شماست که به او می‌رسد. این‌گونه آن‌ها را مسخّر شما کرد، تا خداوند متعال را به پاس هدایتتان به بزرگی یاد کنید. و به کسانی بشارت بده که کاملاً بر اساس احکام اسلام عمل می‌کنند.» در این باره، حضرت مسیح موعود علیه السلام می‌فرمایند: «قانون جاودانه چنین است که تمام این‌ها تنها پس از آنکه انسان به معرفت کامل دست یافت، عطا می‌گردد.» تنها پس از کسب معرفت کامل است که انسان به این مقام والای تقوا دست می‌یابد. «به‌علاوه، سرچشمه ترس و عشق [حقیقی] به [خداوند متعال] و عزیز داشتن او، همانا معرفت کامل است.»

به عبارت دیگر، ترس و عشق به خداوند متعال تنها زمانی به معنای واقعی کلمه حاصل می‌شود که انسان درک و شناخت حقیقی از مقام خداوند متعال پیدا کند. از این رو، حضرت مسیح موعود علیه السلام می‌فرمایند: «کسی که به او معرفت کامل عطا شود، عشق و ترس کامل نیز به او عطا می‌گردد، و کسی که این‌ها به او عطا شود، نجات به او عطا می‌گردد، زیرا او از تمام گناهانی که ناشی از تجری و گستاخی است، محفوظ می‌ماند.» برخی لغزش‌ها و گناهان کوچک همچنان رخ می‌دهند، و از آن‌ها نجاتی نمی‌یابد. با این حال، اگر انسان گستاخ شود و به تکرار گناهانش ادامه دهد، در آن صورت خداوند متعال او را نیز مؤاخذه می‌کند.

حضرت مسیح موعود علیه السلام می‌فرمایند: «برای دست‌یابی به این نوع نجات، ما نیازی به خون مسیح، یا مصلوب شدن، یا کفاره نداریم؛ تنها چیزی که نیاز داریم یک قربانی است – قربانی کردن نَفْسِ خودمان که سرشت ما آن را می‌طلبد. این قربانی به بیان دیگر همان “اسلام” نامیده می‌شود، که در لغت به معنای پیشکش کردن خود برای قربانی شدن است، یا با رضایت و به طور کامل خود را تسلیم خداوند متعال کردن است. (اینکه انسان خود را با خوشحالی و رضایت کامل برای قربانی شدن پیشکش کند.) برای آنکه انسان با کمال میل خود را برای قربانی شدن پیشکش کند، نیاز به عشق کامل است (این امر بدون عشق و محبت امکان‌پذیر نیست)، و عشق کامل نیازمند معرفت کامل است (این عشق زمانی حاصل می‌شود که انسان به معرفت کامل نسبت به خداوند متعال دست یابد)، و این همان چیزی است که کلمه “اسلام” بر آن دلالت دارد. (یعنی تقدیم کردن قربانی به معنای واقعی کلمه نیازمند معرفت کامل و عشق کامل است و نه هیچ چیز دیگر.) خداوند متعال در قرآن کریم می‌فرماید: “هرگز گوشت و خون قربانی‌های شما به او نمی‌رسد؛ تنها این قربانی است که به او می‌رسد. آن قربانی چیست؟ آن این است که از او بترسید، به او عشق بورزید، و به خاطر او تقوا پیشه کنید.”»

فلسفهٔ عبادات ظاهری و پیوند جسم و روح

در جایی دیگر، حضرت مسیح موعود علیه السلام می‌فرمایند: «پاکی قلب، قربانی حقیقی است. (وقتی دل‌ها پاک می‌شوند، این همان قربانی واقعی است.) گوشت و خون، قربانی حقیقی نیستند. در حالی که مردم عادی حیوانات را قربانی می‌کنند، بندگان خاص خداوند متعال دل‌های خود را قربانی می‌کنند. خداوند متعال این قربانی‌های ظاهری را (یعنی قربانی کردن بزها و سایر حیوانات را) لغو نکرده است تا مردم درک کنند که این قربانی‌ها نیز ارتباطی با خود انسان دارند. (این قربانی‌های ظاهری برای آن است که چیزی به انسان‌ها بیاموزد.) این قربانی‌ها به ما یادآوری می‌کنند که همان‌طور که یک حیوان جان خود را به خاطر شما فدا کرده است، شما نیز باید جان خود را برای خداوند متعال فدا کنید و تمام توانایی‌های خود را در عمل به احکام او به کار گیرید.»

فدا کردن جان به چه معناست؟ به معنای عمل به احکام خداوند متعال و تبدیل شدن به یک مسلمان واقعی است، تا انسان محبت خداوند متعال را به دست آورد و عشق خود را به او نیز نشان دهد. حضرت مسیح موعود علیه السلام در توضیح بیشتر این مطلب می‌فرمایند: «خداوند متعال در شریعت اسلام نمونه‌های نمادینی را مقرر فرموده است برای بسیاری از احکام ضروری. بدین ترتیب، به انسان فرمان داده شده است که خود را در راه خداوند متعال قربانی کند با تمام قوا و با تمام وجود خویش. از این رو، قربانی‌های ظاهری به عنوان نمادی از آن حالت درونی تشریع شده‌اند. اما هدف اصلی همان قربانی است، چنان‌که خداوند متعال می‌فرماید: “هرگز گوشت‌های آن‌ها به خداوند متعال نمی‌رسد، و نه خون‌هایشان، بلکه این تقوای شماست که به او می‌رسد.” هرگز گوشت‌های آن‌ها به خداوند متعال نمی‌رسد، و نه خون‌هایشان، بلکه این تقوای شماست که به او می‌رسد. یعنی چنان از او بترسید که گویی در راه او جان می‌سپارید، و همان‌گونه که قربانی‌ها را با دستان خود ذبح می‌کنید، خود را نیز در راه خداوند متعال ذبح نمایید. وقتی تقوای انسان از این معیار کمتر باشد، آن‌گاه هنوز ناقص است.»

سپس در جای دیگری برای روشن‌تر ساختن این موضوع می‌فرمایند: «نماز و روزه ظاهری به خودی خود هیچ فضیلتی ندارند اگر با اخلاص و صداقت همراه نباشند. جوکی‌ها و مرتاضان نیز ریاضت‌ها و تمرینات روحانی سختی را متحمل می‌شوند. برخی از آن‌ها حتی می‌گذارند دستانشان خشک شود و سختی‌های عظیمی را تحمل می‌کنند. (آن‌ها خود را در سختی‌ها و رنج‌ها قرار می‌دهند.) با این حال، این رنج‌های ظاهری هیچ نوری به آن‌ها نمی‌بخشد، و نه آرامش و اطمینانی برایشان به ارمغان می‌آورد. بلکه وضعیت درونی آن‌ها فاسد باقی می‌ماند، و این اعمال هیچ تأثیری بر روحانیت آن‌ها ندارد.»

بنابراین، گوشت و خون قربانی‌های شما به خداوند متعال نمی‌رسد؛ بلکه این تقوای شماست که به او می‌رسد. در حقیقت، خداوند متعال پوسته ظاهری را نمی‌خواهد – او مغز و ذات را می‌خواهد.

در اینجا گاهی اوقات مردم می‌پرسند: اگر قربانی‌ها به خداوند متعال نمی‌رسد، پس چرا از همان ابتدا به چنین قربانی‌هایی فرمان داده شده است؟ در پاسخ به این پرسش، حضرت مسیح موعود علیه السلام توضیح دادند: «به همین ترتیب، برخی می‌گویند: “اگر روزه مربوط به روح است، پس چه نیازی به روزه ظاهری است؟” به همین شکل می‌پرسند: “اگر نماز از دل برمی‌خیزد، پس چه نیازی به نماز جسمانی است؟”» ایشان فرمودند: «پاسخ ساده و قطعی است: این یک حقیقت ثابت شده است کسانی که از جسم خود کار نمی‌کشند، روح نیز دیگر از آن‌ها اطاعت نمی‌کند. (وقتی مردم اعمال ظاهری را ترک می‌کنند، روحانیت و تقوا نیز دیگر تأثیر مناسبی بر آن‌ها نمی‌گذارد.) رابطه‌ای میان جسم و روح وجود دارد، و برای زنده ماندن این رابطه، عبادات ظاهری نیز ضروری است. از جمله این اعمال ظاهری، روزه، نماز و قربانی است – جلوه‌های جسمانی عبادت که از درون بر روح نیز تأثیر می‌گذارند.»

قربانی کردن بزها و سایر حیوانات در روز عید، یکی از همین مظاهر ظاهری است. در هر حال، ایشان توضیح دادند: «کسانی که معتقدند هیچ ارتباطی میان جسم و روح وجود ندارد، در یک خطای خطرناک گرفتار شده‌اند.» ایشان فرمودند: «نظام‌های جسمانی و روحانی در کنار یکدیگر پیش می‌روند. ما مشاهده کرده‌ایم که وقتی فروتنی در روح پدید می‌آید، در جسم نیز متجلی می‌شود. بنابراین، وقتی فروتنی و تواضع حقیقی در روح وجود داشته باشد، نشانه‌های آن‌ها به طور طبیعی در جسم نیز نمایان می‌گردد.» وقتی روح انسان فروتن می‌شود، او به صورت جسمانی رکوع و سجود و کرنش می‌کند، و این اعمال به بیانی ظاهری از آن حالت درونی تبدیل می‌شوند. به همین ترتیب، جسم نیز به نوبه خود تأثیر می‌گذارد، که به نوبه خود بر روح اثر می‌گذارد. وقتی جسم به چنین اعمالی مشغول می‌شود و با فروتنی رفتار می‌کند، و تواضع و تسلیم از خود نشان می‌دهد، ناگزیر بر روح نیز تأثیر می‌گذارد. بدین ترتیب، این دو در کنار هم به تأثیرگذاری و تقویت یکدیگر ادامه می‌دهند. بنابراین، این همان فلسفه‌ای است که در پسِ قربانی‌هایی است که ما در عید الاضحی، یعنی عید قربان، تقدیم می‌کنیم.

هدف حقیقی از برگزاری عید قربان

امروز ما عید الاضحی را جشن می‌گیریم که عید قربان نیز نامیده می‌شود؛ هدف از آن این است که این قربانی‌های ظاهری بر روح ما نیز تأثیر بگذارند، و تا واقعاً به افرادی تبدیل شویم که به آموزه‌هایی عمل می‌کنند که خداوند متعال از طریق پیامبر اکرم ﷺ به ما عطا فرموده است، و تا شرایط خود را بهبود بخشیم، و تا در این عصر، از طریق خادم صادق پیامبر اکرم ﷺ که خداوند متعال او را فرستاده است، ایمان ما بار دیگر احیا شود، و اصلاح ما صورت گیرد. ما باید تلاش کنیم تا به این آموزه‌ها عمل کنیم، که برای آن تقوا یک ضرورت است، همان‌طور که حضرت مسیح موعود علیه السلام بارها فرموده‌اند که تقوا ضروری است. خداوند متعال نیز در قرآن کریم فرموده است که هرگز خون و گوشت شما به خداوند متعال نمی‌رسد، بلکه تقوای شماست که به او می‌رسد.

صرفاً قربانی کردن بزها هدف از برگزاری عید قربان را در پیشگاه خداوند متعال برآورده نمی‌سازد. صرفِ قربانی کردن این هدف را محقق نمی‌کند، و نه انسان را به کسی تبدیل می‌کند که رضایت خداوند متعال را به دست می‌آورد. بله، قربانی کردن یک بز عمل ظاهری است که به انسان یادآوری می‌کند که او نیز باید برای اصلاح خویش فداکاری کند. او باید در مسیر تقوا گام بردارد، او باید روح خود را پاک سازد، و باید بکوشد تا به آموزه‌هایی که خداوند متعال عطا فرموده است، عمل کند. تنها از این طریق است که انسان می‌تواند به یک مؤمن واقعی تبدیل شود و به هدف اصلی که همان مقصود عید قربان است دست یابد.

بنابراین، در این روزها ما لباس‌های زیبا می‌پوشیم، و کسانی که توانایی مالی دارند، بزها یا حیوانات بزرگی می‌خرند و قربانی می‌کنند. اما اگر این عمل با هیچ تقوایی همراه نباشد، آن‌گاه وضعیت آن‌ها مانند همان چیزی است که حضرت مسیح موعود علیه السلام توصیف فرمودند: جوکی‌ای که سخت تلاش می‌کند و ریاضت می‌کشد، و حتی دست خود را برای ساعت‌های متمادی در یک حالت بالا نگه می‌دارد تا زمانی که خشک و بی‌حس می‌شود – هیچ‌یک از این‌ها تأثیری بر روحانیت او ندارد. بنابراین، اگر قربانی‌های ما هیچ تأثیری بر روحانیت ما ندارند؛ اگر قربانی‌های ما هیچ تأثیری بر اعمال ما ندارند؛ اگر قربانی‌های ما هیچ تأثیری در ارتقای سطح تقوای ما ندارند؛ اگر قربانی‌های ما هیچ تأثیری ندارند در اینکه باعث شوند ما به طور کامل به آموزه‌های اسلام عمل کنیم، پس هیچ سودی در آن‌ها نیست.

برای این منظور، ما باید خود را با دقت بررسی کنیم. و از آنجا که ما حضرت مسیح موعود علیه السلام را پذیرفته‌ایم، ایشان دقیقاً به همین منظور آمدند که وقتی جهان داشت از آموزه‌های حقیقی اسلام دور می‌شد، ایشان مردم را به آموزه‌های حقیقی اسلام بازگردانند، آنان را به مسلمانانی واقعی تبدیل کنند، و در درونشان تقوا ایجاد نمایند. بنابراین، عید امروز باید به ما یادآوری کند که باید تقوا را در درون خود پرورش دهیم.

نشانه‌های احمدی واقعی: ادای حقوق خداوند و بندگان

حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند: «اگر به من وابسته‌اید، پس خداوند متعال می‌خواهد جماعت مرا الگویی برای دیگران قرار دهد. اگر شما به یک الگو تبدیل نمی‌شوید، اگر استانداردهای ادای حقوق الله در شما ارتقا نمی‌یابد، اگر استانداردهای ادای حقوق بندگان در شما برتری نمی‌یابد، اگر در خود کشش و اشتیاقی نسبت به عبادت پرورش نمی‌دهید، اگر معیارهای صداقت و راستگویی شما بهبود نمی‌یابد و اگر معیارهای دیگر صفات اخلاقی شما ارتقا نمی‌یابد، پس هیچ سودی در این وابستگی نیست، زیرا این‌ها حالت‌هایی هستند که فرسنگ‌ها با تقوا فاصله دارند.»

ایشان بارها نصیحت فرمودند که یک احمدی واقعی کسی است، و هدف از قربانی زمانی محقق می‌شود که، تقوا در درون شما پدیدار شود. حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که خداوند متعال متقیان را دوست دارد، پس همواره عظمت او را در نظر داشته باشید، در حالت خشیت بمانید، از خداوند متعال بترسید – و بگذارید این ترس از عشق سرچشمه بگیرد – و پیوسته توجه خود را به سوی عبادت خداوند متعال معطوف دارید. آن‌چنان در امور دنیوی غرق نشوید که عبادت خداوند متعال و هدفی را که برای آن آفریده شده‌اید، فراموش کنید. مردم در نامه‌های خود می‌نویسند که خواندن نمازهایشان را فراموش می‌کنند یا اوقات آن‌ها را از یاد می‌برند، یا اینکه گاهی اوقات نمازهایشان به کلی قضا می‌شود. اگر ترس از خداوند متعال وجود داشت، اگر عشق او در دل بود، اگر تقوا واقعاً در دل جای گرفته بود، چنین چیزی هرگز نمی‌توانست رخ دهد. در چنین حالتی، انسان حتی به قیمت فداکاری نیز از نمازهای خود محافظت می‌کند، و دغدغه‌های دنیوی خود را کنار می‌گذارد.

حضرت مسیح موعود علیه السلام همچنین توجهات را به حقوق هم‌نوعان جلب نموده و فرمودند که نباید به دست شما هیچ ظلمی در حق کسی روا شود – تنها در این صورت است که قادر خواهید بود به معنای واقعی حقِ عضویت در جماعت مرا ادا کنید. ایشان تا آنجا نصیحت فرمودند که فراتر از تمام غم‌ها و نگرانی‌هایی که اعضای جماعت ایشان در دل دارند، مهم‌ترین دغدغه‌ای که باید ذهن آن‌ها را به خود مشغول سازد این است که آیا تقوا در درون آن‌ها وجود دارد یا خیر. اگر این دغدغه وجود نداشته باشد، و نگرانی‌های دنیوی بیشتر باشد، و تقوا وجود نداشته باشد، آن‌گاه هیچ چیز دیگری فایده‌ای نخواهد داشت.

و تقوا چیست؟ این است که نمازها به‌درستی و در اوقات مقررشان اقامه شوند. اگر در حین نماز حواس پرت شود، باید به‌طور ویژه در حال دعا به سوی خداوند متعال روی آورد و تمرکز خود را به نماز بازگرداند، و باید در کلماتی که بر زبان می‌آورد تأمل کند – چه دعاهای مأثور باشند و چه آیات قرآن کریم مانند سورۀ فاتحه – و سپس از خداوند متعال بخواهد تا او را از فواید آن‌ها نیز بهره‌مند سازد. تنها در این صورت است که معیارهای تقوا حاصل خواهد شد. همان‌طور که پیش‌تر گفتم، تقوا این است: که حق خداوند متعال باید ادا شود، و حق بندگان او نیز باید ادا گردد.

سپس، در زمینۀ حقوق انسان‌ها، حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که تقوا پیشه کنید – و تعریف تقوا در رابطه با حقوق دیگران این است: با یکدیگر با حسن خلق رفتار کنید. نسبت به هیچ‌کس تکبر نورزید، به هیچ‌کس با تحقیر نگاه نکنید، نام کسی را با عصبانیت و تمسخر به زبان نیاورید، و با هیچ‌کس درگیر نزاع و ستیزه‌جوییِ ناحق نشوید. زندگی خود را با تواضع و فروتنی سپری کنید. ایشان فرمودند آنچه از کلام خداوند دریافت می‌شود این است که متقیان کسانی هستند که با فروتنی و تواضع گام برمی‌دارند – آنان با تکبر سخن نمی‌گویند؛ بلکه نحوۀ سخن گفتن آن‌ها مانند فرد کوچک‌تری است که با یک بزرگ‌تر صحبت می‌کند. یک فرد کوچک‌تر یا یک کودک، با یک بزرگ‌تر با آرامش، با ادب و با احترام روبه‌رو می‌شود – به همین ترتیب، شما نیز باید به همین شیوه با دیگران سخن بگویید.

ایشان نصیحت فرمودند که ما باید در هر شرایطی، به‌گونه‌ای سخن بگوییم که موجب اصلاح خودمان شود و وسیله‌ای برای پیشرفت ما هم در امور دینی و هم دنیوی گردد، و اسبابی برای کسب خشنودی خداوند باشد. ایشان فرمودند که هیچ‌کس انحصاری بر خداوند ندارد – هیچ‌کس نمی‌تواند خداوند را در تصاحب خود درآورد و او را داراییِ شخصیِ خود بداند. خداوند متعال بیش از هر چیز تقوا را می‌طلبد، و هر کس تقوا پیشه کند به مقامی والا دست خواهد یافت، و به تقرب الهی خواهد رسید – و تقوا، همان‌طور که پیش‌تر توضیح دادم، فقط همین است: که به احکام خداوند عمل شود. حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که همۀ پیامبران به واسطۀ تقوایی که در درون دارند به مقام خود دست می‌یابند، و این دقیقاً همان چیزی است که پیامبر اکرم ﷺ و همۀ پیامبران دیگر در پیروان خود القا فرمودند – و این همان چیزی است که حضرت مسیح موعود علیه السلام فرموده‌اند می‌خواهند امروز در میان جماعت خود به وجود آورند.

تزکیه نفس، عمل صالح و مقدم داشتن دین بر دنیا

برخی از افراد این‌گونه تصور می‌کنند که چون نیاکانشان بسیار متقی بوده‌اند، آن‌ها نیز پاداش تقوای اجدادشان را دریافت خواهند کرد. حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که هیچ‌کس به خاطر پدران خود پاداش دریافت نخواهد کرد – بلکه هر فردی باید شخصاً پاسخگو باشد، و هر چه فرد ادعای تقرب بیشتری به خداوند متعال داشته باشد، خداوند با سخت‌گیری بیشتری از او بازخواست خواهد کرد. بنابراین، اکنون که متعهد به پذیرش حضرت مسیح موعود علیه السلام شده‌ایم، و تصدیق کرده‌ایم که پیش‌گویی‌های پیامبر اکرم ﷺ در این عصر به حقیقت پیوسته‌اند، و ایمان آورده‌ایم که ایشان مسلماً همان مسیح موعودی هستند که قرار بود در خدمت پیامبر اکرم ﷺ برای اصلاح جهان ظهور کنند – پس ما نیز باید خود را اصلاح کنیم. باید معیار عبادت خود را ارتقا بخشیم. برای این منظور، مطالبات دنیوی باید کنار گذاشته شوند، و با روحیۀ فداکاری، و با مقدم داشتن دین بر دنیا، باید تلاش کنیم تا معیار عبادت خود را بالا ببریم. به همین ترتیب، باید برای اعتلای اخلاق خود نیز تلاش کنیم – زیرا این دو مورد از یکدیگر جدایی‌ناپذیرند.

حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند اگر خواهان سعادت ابدی هستید، اگر می‌خواهید خداوند متعال از شما خشنود گردد و به شما پیشرفت عطا کند، و اگر می‌خواهید به پیروزی دست یابید، پس قرآن کریم را بخوانید، به آن عمل کنید و تلاش کنید تا پیرو احکام آن باشید. پیروزی خودبه‌خود حاصل نمی‌شود؛ موفقیت به‌خودی‌خود به دست نمی‌آید – باید تلاش کرد. ذبح کردن یک حیوان در یک روز ثمرۀ اعمالتان را برای شما به ارمغان نمی‌آورد؛ برای به دست آوردن آن ثمره، باید مطابق با این آموزه‌ها گام بردارید. سپس، حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه فرمودند که بصیرت واقعی و حکمت حقیقی بدون روی آوردن به سوی خداوند متعال حاصل نمی‌شود. بنابراین اگر به دنبال قضاوت صحیح هستید، پس به خداوند روی آورید – و به احکام او عمل کنید. همان‌طور که پیش‌تر گفته شد، در آفرینش او و چیزهای گوناگونی که خلق فرموده است تأمل کنید؛ و سپس برای دستیابی به نتایج نیکو به درگاه او دعا کنید.

حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که اگر می‌خواهید بر دیگران تأثیر بگذارید، دیگران را متأثر سازید و پیام اسلام از طریق شما گسترش یابد – پیام به‌خودی‌خود گسترش نمی‌یابد – پس در درون خود قدرت عمل کردن را پرورش دهید، زیرا بدون عمل، سخنان شما هیچ نفعی برای کسی نخواهد داشت. هزاران نفر هستند که سخن می‌گویند، و اکنون میلیون‌ها نفر فداکاری می‌کنند – اما آیا خداوند متعال به این دلیل مقام والایی به آنان عطا فرموده است؟ در حقیقت، در برخی روایات آمده است که حج صدها هزار نفر پذیرفته نشد، و تنها حج یک نفر پذیرفته شد، و به واسطۀ آن خداوند سپس حج دیگران را نیز پذیرفت. آنچه خداوند متعال حقیقتاً می‌خواهد پاکی دل‌هاست. اگر پاکی در دل وجود نداشته باشد، آن‌گاه هیچ سودی در جشن گرفتن این زندگی یا این عید قربان نیست.

بنابراین، نکتۀ اساسی تقواست – و قاعدۀ دست یافتن به تقوا این است: اخلاق نیکو را پرورش دهید. این موضوع بارها و بارها تکرار شده است. به ارتقای معیار عبادت خود ادامه دهید، و به ارتقای معیار ادای حقوق دیگران ادامه دهید. تقوا همچنین به این معناست که اگر کسی با شما تند برخورد می‌کند، با ملایمت و مهربانی پاسخ دهید، و به زور و خشونت تلافی‌جویانه متوسل نشوید – زیرا چنین مواردی از جمله چیزهایی هستند که انسان را از تقوا دور می‌کنند. پیوسته خود را ارزیابی کنید که تا چه حد بر اساس احکام خداوند گام برمی‌دارید – زیرا این همان چیزی است که انسان را به سوی تقوا هدایت می‌کند. این همان چیزی است که حضرت مسیح موعود علیه السلام در جاهای مختلف بارها و بارها به ما می‌فرمایند.

مسیر استجابت دعا و نقش اخلاق اجتماعی

سپس، حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که لذت استجابت دعا نیز نصیب شما خواهد شد – مردم می‌گویند که آن‌ها شیرینی استجابت دعا را تجربه نمی‌کنند، و لذتی در دعا کردن نیست – آنان نمازهای خود را می‌خوانند اما با شتاب آن‌ها را به پایان می‌رسانند، و آن حالت درونی قلب هرگز بر آن‌ها نازل نمی‌شود. حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که انسان زمانی می‌تواند به شادی و رضایت حقیقی دست یابد که مطابق با احکام خداوند متعال گام بردارد. نباید گلایه کرد که دعاهایشان مستجاب نمی‌شود، با وجود اینکه فداکاری می‌کنند و نماز می‌خوانند. خداوند متعال می‌فرماید تا زمانی که انسان در مسیرهای تقوا قدم برندارد، نه از استجابت دعا بهره‌مند خواهد شد و نه شاهد اثرات آن‌ها خواهد بود. مسیرهای تقوا شامل ادای حقوقی است که به خداوند متعال تعلق دارد و ادای کامل حقوقی که به مخلوقات او تعلق دارد.

حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که انسان باید نهایت تلاش خود را بکند تا اخلاق خود را بهبود بخشد، زیرا اخلاق نیکو نیز برای تقوا ضروری است. تقوا صرفاً شامل نماز خواندن و ادعای زبانی مبنی بر اینکه فرد وظایف خود را انجام داده است نیست. بلکه انسان باید رفتار اخلاقی خود را بهبود بخشد. وضعیت واقعی رفتار اخلاقی انسان زمانی آشکار می‌شود که شخص با دیگران تعامل داشته باشد و آن افراد گواهی دهند، «به‌راستی که این شخص دارای اخلاقی عالی است.» بدون این امر، انسان نه می‌تواند به تقوا دست یابد، و نه می‌تواند به تقربِ خداوند متعال برسد، و نه در زمرۀ کسانی شمرده می‌شود که اعمال نیک انجام می‌دهند. بنابراین، پرورش اخلاق نیکو از بالاترین درجه از اهمیت برخوردار است. اگر اخلاق نیکو پرورش یابد، آن‌گاه جامعه‌ای باشکوه و سرشار از محبت می‌تواند در میان ما پدیدار شود – چیزی که با گذشت زمان در حال ناپدید شدن است. ما باید در این زمینه تلاشی ویژه داشته باشیم.

حضرت مسیح موعود علیه السلام توضیح دادند که چگونه تقوا به پیشگاه خداوند متعال می‌رسد – چنان‌که آیۀ قرآن می‌فرماید که این تقوا است که به خداوند متعال می‌رسد، نه گوشت یا خون. حضرت مسیح موعود علیه السلام تبیین فرمودند که انسان باید از رفتار صحیح با همسایگان خود اطمینان حاصل کند. تقوا زمانی به خداوند می‌رسد که فرد رفتار اخلاقی خود را نسبت به همسایگانش اصلاح کند. شخصی که دگرگونی در شخصیت خود را به همسایگانش نشان می‌دهد، و تفاوت میان آنچه اکنون شده و آنچه پیش‌تر بوده است را نمایان می‌سازد، در واقع معجزه‌ای را به نمایش می‌گذارد. با این کار، نه‌تنها شخص معیارهای تقوای خود را ارتقا می‌بخشد، بلکه به‌طور هم‌زمان به عهد بیعت خود نیز عمل می‌کند. در نتیجه، این امر اثری نیکو به جا می‌گذارد، زیرا همسایه به‌شدت تحت تأثیرِ رفتار الگووارِ او قرار می‌گیرد.

بنابراین، تقوا مستلزم آن است که انسان خشم خود را فرو برد، با مردم با اخلاق نیکو رفتار کند، و از غصب حقوق دیگران بپرهیزد. اگر شخص مجبور شود زیان کوچکی را متحمل شود یا از برخی از حقوق خود چشم‌پوشی کند تا به اختلافات و نزاع‌ها پایان دهد، پس باید چنین کند. هیچ اشکالی در این کار نیست اگر انسان مجبور شود زیان‌های جزئی را متحمل شود. یا هنگامی که موضوعی به دادگاه کشیده می‌شود، در این صورت انسان باید بپذیرد که هر حکمی صادر شود. برخی افراد از روی لجاجت از پذیرش تصمیمات خودداری می‌کنند و به ثبت درخواست تجدیدنظر پی‌درپی ادامه می‌دهند. انسان باید خود را بسنجد که آیا بر اساس الزامات تقوا عمل می‌کند یا خیر. حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند اگر کسی خود را به ایشان منتسب می‌داند، پس این ارتباط نمی‌تواند صرفاً سطحی باشد. بلکه انسان باید چنان تحول آشکاری در درون خود ایجاد کند که از طریق آن دنیا بتواند معیارهای والای عبادت او و معیارهای متعالی اخلاقی او را ببیند. تنها در این صورت است که شخص می‌تواند به یک احمدی حقیقی تبدیل شود؛ تنها در آن زمان است که در زمرۀ کسانی قرار می‌گیرد که به‌راستی الزامات فداکاری را برآورده می‌سازند.

دوری از شرک و توجه به نصرت الهی

به همین ترتیب، حضرت مسیح موعود علیه السلام بیان فرمودند که تقوا به معنای پاک‌سازی قلب از هر نوع شرکِ آشکار و پنهان است. بدون انجام این کار، انسان نمی‌تواند به تقوا دست یابد. هرگز نباید فکری که عظمت را به کسی جز خداوند نسبت دهد در قلب انسان خطور کند، و نه باید فکر کند که فلان شخص می‌تواند منفعتی برای او داشته باشد. تنها خداوند متعال است که حقیقتاً می‌تواند به کسی نفعی برساند. البته وسایل دنیوی وجود دارند، و آن‌ها نیز باید مورد استفاده قرار گیرند. حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه فرمودند که انسان باید دانش دینی کسب کند و سپس آن را گسترش دهد، زیرا این نیز دلالت بر تقوا دارد. کسب دانش دینی به‌خودی‌خود یک عمل متقیانه است. سپس، تا آنجا که به ترس از خداوند متعال مربوط می‌شود، نه‌تنها باید به نمازهای فرض توجه داشت، بلکه باید توجه کافی را نیز به اقامۀ نمازهای نفل و تهجد [نمازهای نفل پیش از سحر] معطوف داشت. این‌ها چیزهایی هستند که وضعیت روحانی انسان را بهبود می‌بخشند، و هنگامی که وضعیت روحانی انسان بهبود می‌یابد، انسان به همان هدفی دست یافته است که برای آن فداکاری می‌شود.

حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که مردم اغلب می‌گویند، «پیروزی حاصل نشده است؛ پیروزی به دست نیامده است.» ایشان فرمودند که اگر انسان خواهان پیروزی است، باید متقی شود، زیرا بدون تقوا، هرگز نمی‌توان به پیروزی دست یافت. از این رو، اگر خواهان پیروزیِ سریع هستیم، پس باید متقی شویم. باید از نمازهایمان، اخلاقمان، و روابط متقابل خود محافظت کنیم، و ترس از خداوند متعال را در قلب‌هایمان پرورش دهیم.

به‌ویژه در مکان‌هایی که اعضای جماعت مورد آزار و اذیت قرار می‌گیرند، آنان باید به‌طور ویژه با حرارت بیشتری به سوی خداوند متعال روی آورند – چه در پاکستان باشند و چه در دیگر کشورها. حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه فرمودند که همچنین باید به یاد داشت که تقوا به معنای پیشرفت در اخلاق و اعمال انسان است تا بتوانیم از برکاتِ محبت و نصرت الهی برخوردار شویم. با پیشرفت در اخلاق و اعمال، انسان از عشق و یاریِ خداوند بهره‌مند خواهد شد. این امر برای کسانی که در پی پیروزی هستند ضروری است، زیرا بدون آن، موفقیت حاصل نمی‌شود. صرفاً نماز خواندن یا قربانی کردنِ بزها کفایت نمی‌کند.

علاوه بر این، با یاری خداوند، این وظیفۀ هر انسانی است که تواناییِ انجام این کار را دارد که در پاسخگویی به حملات صورت‌گرفته علیه اسلام و جماعت هرگز غافل نشود. این جنبۀ تقوا نیز باید پرورش یابد. هنگامی که نوبت به کار تبلیغ و پاسخ‌گویی به اعتراضات مطرح‌شده توسط دیگران می‌رسد، این کار همواره باید با باقی ماندن در چارچوب اخلاق نیکو انجام شود. برخی افراد رفتارهای ناشایست از خود نشان می‌دهند، از زبان نامناسب استفاده می‌کنند، و سخنانی می‌گویند که با آموزه‌های ما مغایرت دارد. این امر با تقوا هم‌خوانی ندارد، و چنین تبلیغی هیچ اثر مثبتی نیز در پی نخواهد داشت. بلکه تنها موجب آسیب می‌گردد. همچنین باید به خاطر داشت که این مغایر با تقوا است که انسان تنها به دلیل غرور شخصی یا غرورِ جریحه‌دارشده‌اش پاسخ دهد. در عوض، حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که تنها نیت باید این باشد که جلال خداوند متعال آشکار گردد.

حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه فرمودند که خداوند متعال اعلام فرموده است که تنها تقواست که به پیشگاه او می‌رسد. بنابراین، به‌خوبی به یاد داشته باشید که خداوند متعال یاری خود را شامل حال جماعتی می‌سازد که متقی باشد. اگر جماعت متقی باشد، آن‌گاه مورد نصرت الهی قرار خواهد گرفت؛ اما اگر متقی نباشد، پس از یاری خداوند محروم خواهد ماند. بنابراین، پیش از گلایه کردن از اینکه جماعت پیشرفت نمی‌کند، وضعیت خود را بسنجید: تا چه حد تقوا را در درون خود نهادینه کرده‌اید؟ تا چه حد حقوقی را که به خداوند متعال تعلق دارد ادا می‌کنید، و تا چه حد حقوقی را که به مخلوقات او تعلق دارد برآورده می‌سازید؟ اگر به‌راستی این حقوق را ادا کنید، آن‌گاه شاهد خواهید بود که چگونه خداوند متعال دعاهای شما را مستجاب می‌فرماید و به شما پیروزی عطا می‌کند.

اندوه مسیح موعود برای تزکیهٔ جماعت

حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند که خداوند متعال مکرراً به ایشان وحی فرمود: «تقوا پیشه کنید.» بارها و بارها به حضرت مسیح موعود علیه السلام وحی شد که افراد جماعت ایشان باید تقوا پیشه کنند؛ بنابراین خودتان متقی شوید و در مسیرهای ظریف تقوا گام بردارید. در این صورت، خداوند با شما خواهد بود. حضرت مسیح موعود علیه السلام فرمودند: «قلب من به شدت اندوهگین می‌شود وقتی از خود می‌پرسم چه باید بکنم تا جماعت من تقوا و پاکی حقیقی را پیشه کنند؟» این حالِ حضرت مسیح موعود علیه السلام حتی در زمانی بود که بسیاری از صحابه حضور داشتند، و در میان آن‌ها افراد فوق‌العاده متقی بسیاری وجود داشتند. با این حال، حتی در آن زمان نیز ایشان معیارهای تقوا را ناکافی می‌دانستند. بنابراین امروز ما باید بر وضعیت معیارهای خود تأمل کنیم.

حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه فرمودند: «من آن‌قدر زیاد دعا می‌کنم که گاهی اوقات در حین دعا کردن، دچار ضعف شدیدی می‌شوم، و در برخی مواقع احساس می‌کنم در حال از دست دادن هوشیاری‌ام هستم و حس می‌کنم ممکن است حتی جان دهم.» این به دلیل اندوه ایشان برای لزوم ایجاد تقوا در درون جماعت بود. تا زمانی که یک جماعت در پیشگاه خداوند متعال متقی نگردد، نمی‌تواند مشمول یاری خداوند متعال شود. بنابراین، ما باید همواره این مسائل را در نظر داشته باشیم. اگر قرار است به عهد بیعت خود با حضرت مسیح موعود علیه السلام عمل کنیم، پس ما نیز باید تلاش کنیم تا این درد را از درون خود برطرف سازیم، و آن از طریق پرورش ترس و عشق به خداوند متعال در دل‌هایمان میسر می‌شود. اگر در این زمینه کمبودی وجود دارد، باید آن را یک بیماری واقعی بدانیم و با جدیت برای [درمان آن] تلاش کنیم. همان‌طور که انسان برای یک بیماری جسمی دارو مصرف می‌کند – چه سردرد باشد و چه هر درد جسمی دیگر – درمان این ضعف روحانی پرورش تقوا است و این‌که بکوشیم تا به احکام خداوند متعال عمل نماییم. تنها در آن صورت است که فداکاری‌های ما سودمند واقع خواهند شد؛ در غیر این صورت، آن‌ها فاقد هرگونه فایدۀ واقعی خواهند بود. اگر ما صرفاً چند بز یا گاو را ذبح کنیم، هیچ فایدۀ حقیقی از آن حاصل نخواهد شد.

حضرت مسیح موعود علیه السلام در جای دیگری در حین اشاره به تقوا می‌فرمایند: «مغرور نشوید صرفاً به این دلیل که نماز می‌خوانید و روزه می‌گیرید، یا به این دلیل که از جرایمی مانند زنا و سرقت خودداری می‌کنید. چنین صفاتی حتی در میان غیرمسلمانان و بت‌پرستان نیز یافت می‌شود. افراد بی‌شماری دارای فضایل اخلاقی و عادات نیکو هستند؛ که رفتارشان شرافتمندانه است – یا دست‌کم نسبتاً بهتر است. بنابراین، این فضیلت بزرگی نیست که صرفاً از برخی اعمال نادرست پرهیز شود. مسألۀ اصلی این است که شما باید ماهیت حقیقی تقوا را درک کنید. در همه حال ایمان استوار به ذات خداوند متعال داشته باشید، و آماده باشید تا در راه او هر فداکاری و ایثاری را انجام دهید. هنگامی که قربانی‌های ظاهری مانند بز و سایر حیوانات را تقدیم می‌کنید، این‌ها باید در درون شما این آگاهی را نیز بیدار کنند که خودتان نیز باید آماده شوید تا جانتان را فدا کنید برای خاطر خداوند متعال.»

این بدان معنا نیست که انسان باید به معنای واقعی کلمه چاقو را بر گردن خود بگذارد؛ بلکه، فداکاری حقیقی به معنای آن است که اهداف دنیوی را پشت سر بگذاریم و دستیابی به خشنودی خداوند را هدف والای خود قرار دهیم. برای رسیدن به این امر تلاش کنید، و به خاطر آن، شخص باید همیشه آماده باشد تا حتی بزرگ‌ترین فداکاری‌ها را انجام دهد. نباید چنین باشد که شخص در نمازهای خود کوتاهی کند، یا این‌که وقتی اختلافات و مشاجراتی پیش می‌آید، شخص از معیارهای رفتار اخلاقی تنزل یابد. تنها در این صورت است که می‌توانیم به عهدی که در آن اعلام می‌داریم دین را بر امور دنیوی مقدم خواهیم داشت، به درستی عمل کنیم. اگر قرار است که دین واقعاً بر دنیا مقدم شمرده شود، پس انجام فداکاری ضروری است. این همان روح و فلسفه‌ای است که اگر به درستی درک شود، به ما این شایستگی را می‌دهد تا عید قربان را در معنای حقیقی آن جشن بگیریم. در غیر این صورت، این‌ها تنها کلماتی توخالی باقی می‌مانند.

تحمل سختی‌ها در راه خدا و پرهیز از ریای در اعمال

حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه می‌فرمایند: «کسی که متقی است تجلی خداوند را مشاهده می‌کند. چنین شخصی در سایۀ پروردگار آرام می‌گیرد. با این حال، انسان باید اطمینان حاصل کند که تقوایش خالص است و از هرگونه سهمی از جانب شیطان عاری است؛ زیرا شریک قرار دادن برای خدا موجب ناخشنودی او می‌شود. اگر تقوای انسان حتی اندکی به شیطان آلوده شود، در پیشگاه خداوند متعال، شیطان آن را به کلی فاسد کرده است. غمی که محبوبان خدا متحمل می‌شوند به دلیل حکمت الهی است. وگرنه، حتی اگر تمام جهان گرد هم آیند، نمی‌توانند حتی کوچک‌ترین دردی به آن‌ها برسانند. از آن‌جا که آن‌ها به جهان می‌آیند تا الگویی پایه‌گذاری کنند، چنین آزمایش‌هایی نیز مقدر شده است تا خداوند متعال بیازماید که آیا روح فداکاری به راستی در آن‌ها وجود دارد یا خیر. و این همان تقوا است.»

حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه می‌فرمایند: «از این رو، برای آن‌ها ضروری است تا الگویی از تحمل سختی در راه خدا را نیز به مردم نشان دهند. (یعنی پیامبران و مقربان درگاه الهی). زیرا خداوند متعال می‌فرماید: “من در هیچ کاری به اندازۀ گرفتن جان دوستی که از آنِ من است، تردید نمی‌کنم.” خداوند نمی‌خواهد دوستی از دوستانش هیچ‌گونه دردی را احساس کند. با این حال، (حضرت مسیح موعود علیه السلام می‌فرمایند) بنا به نیازها و حکمت‌های گوناگون به آن‌ها اندوه داده می‌شود، و چنین رنج‌هایی مجاز شمرده می‌شود تا نشان داده شود که آن‌ها آماده‌اند هر فداکاری را برای خشنودی خداوند متعال انجام دهند. این قربانی کردن حیوانات نیز به همین ترتیب به منظور انتقال همین درس است.»

حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه فرمودند که «در آن خیری برای خود مؤمنان نهفته است، زیرا فضایل اخلاقی آن‌ها متجلی می‌شود. بالاترین معیارهای کمال اخلاقی دقیقاً در زمانی به نمایش گذاشته می‌شود که انسان در حال انجام فداکاری است.» حضرت مسیح موعود علیه السلام مثالی از پیامبر اکرم ﷺ آوردند و فرمودند: «ببینید چگونه در جنگ احد، پیامبر اکرم ﷺ تنها ماندند. حکمت الهی در آن نهفته بود که شجاعت پیامبر اکرم ﷺ آشکار گردد. پیامبر اکرم ﷺ به تنهایی در برابر ده هزار نفر ایستادند و اعلام کردند: “من پیامبر ﷺ خدا هستم.” هیچ پیامبر دیگری فرصت آن را نیافت تا چنین الگویی را به نمایش بگذارد.»

حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه می‌فرمایند: «من به جماعت خود نصیحت می‌کنم که صرفاً به این امر مغرور نشوند که نماز می‌خوانند، روزه می‌گیرند، و از گناهان آشکاری مانند زنا، سرقت و غیره پرهیز می‌کنند (همان‌طور که پیش‌تر ذکر شد). در این ویژگی‌ها، حتی کافران، مانند بت‌پرستان، نیز به شما شباهت دارند (آن‌ها نیز مرتکب چنین رذایلی نمی‌شوند). موضوع تقوا موضوعی ظریف است. برای دستیابی به تقوا بکوشید و عظمت خداوند را در دل خود جای دهید. کسی که عملش حتی به کوچک‌ترین ریایی آلوده شده باشد خداوند آن عمل را به صورتش بازخواهد گرداند. (نباید هیچ اثری از ریا یا خودنمایی وجود داشته باشد). اگر عملی به خودنمایی یا عدم خلوص نیت آلوده شود، در این صورت فاقد تقوا است، و خداوند متعال آن را نمی‌پذیرد. متقى شدنِ حقیقی دشوار است.»

به عنوان مثال، اگر اتهام کوچکی به فردی وارد شود و او بلافاصله خشمگین گردد، این از تقوا بسیار به دور است. اگر به خاطر مسائل پیش‌پاافتاده گرفتار خشم شوید، به نزاع و مشاجره بپردازید، و خود را درگیر بحث‌ها و جنجال‌های بی‌مورد کنید، این‌ها همگی تمایلاتی هستند که انسان را از تقوا دور می‌سازند. بنابراین، حضرت مسیح موعود علیه السلام بیان فرموده‌اند که این‌ها اعمال متقیان نیست. شخص متقی کسی است که هر سختی را تحمل می‌کند، تنها به خاطر خداوند متعال، و برای او عزمی راسخ دارد، یعنی آن فرد بسیار استوار است.

حضرت مسیح موعود علیه السلام در ادامه می‌فرمایند: «تا زمانی که انسان به راستی مرگ‌های بسیاری را تجربه نکند، شخصی متقی نمی‌گردد. (مردم فکر می‌کنند که اگر شخصی خواب‌های زیادی ببیند یا مکاشفه‌ای داشته باشد، به معنای واقعی کلمه متقی شده است.) بنابراین، دغدغۀ ذهنی خود را معطوف به الهامات و رؤیاها نکنید؛ بلکه پیوسته بکوشید تا به تقوا دست یابید. (این ماهیت حقیقی است. چنین نیست که فردی بگوید فلان خواب را دیده‌ام.) تنها الهامات یک شخص متقی حقیقت دارد. اگر کسی فاقد تقوا باشد، الهامات او نیز معتبر نیست؛ بلکه می‌تواند توسط شیطان فاسد شده باشد.» اگر شخصی متقی نباشد، ممکن است خواب‌های شیطانی ببیند. بنابراین، اگر کسی خواب‌هایی می‌بیند، این معیاری نیست که با آن بتوان نتیجه گرفت وی بسیار متقی است. بلکه، معیار حقیقی آن تقوایی است که از طریق اعمال ظاهری او آشکار می‌گردد. اگر او حقوق متعلق به خداوند و حقوق متعلق به مخلوقاتش را ادا می‌کند، تنها در آن صورت است که سخنانش شایستۀ ارزیابی خواهد بود. سپس روشن خواهد شد که آیا آن‌ها واقعاً از جانب خداوند متعال هستند یا خیر.

بنابراین، این‌ها چند مسأله است که باید همیشه در ذهن داشته باشیم، و این همان درسی است که عید قربان به ما می‌آموزد. اگر به این مسائل توجه نکنیم، آن‌گاه این عید قربان – یا قربانی کردن بزها، گاوها، یا شترها – نمی‌تواند هیچ فایده‌ای داشته باشد. همان‌طور که پیش‌تر مثال زدم، حجِ صدها هزار نفر پذیرفته نشد، اما به خاطر یک نفر که حج انجام نداده بود، با این حال دارای تقوا و فضیلت بود، حج دیگران نیز پذیرفته شد. به همین ترتیب، صرفِ انجام قربانی معیاری نیست که با آن بتوان نتیجه گرفت خداوند متعال از ما خشنود گشته است. بلکه، مسألۀ اصلی این است که در کنار این قربانی‌ها، چنان روحیه‌ای باید در ما پرورش یابد که همواره آماده فدا کردنِ جان، مال، وقت و آبروی خود باشیم، و این‌که تبدیل به کسانی شویم که دین را بر امور دنیوی مقدم می‌دارند.

عید قربان باید به ما بیاموزد که در حقیقت، ما باید در همه حال برای هر فداکاری در راه دین آماده باشیم و به تلاش برای دستیابی به خشنودی خداوند متعال ادامه دهیم. ما باید معیارهای عبادت خود را ارتقا بخشیم و همچنین معیارهای اخلاقی خود را بالا ببریم. ما باید روابط خود را با دیگران بهبود بخشیم و از طریق اخلاق والای خود، حتی مخالفان خود را نیز جذب کنیم. در عرصۀ تبلیغ نیز، این هدایتِ خداوند متعال است: اگر اخلاق درستی از خود نشان دهید و حتی با مخالفان خود با مهربانی رفتار کنید، آن‌ها نیز می‌توانند دوستان شما شوند. بنابراین، ما باید به این مسائل توجه داشته باشیم و نباید صرفاً به این دلیل که قربانی کرده‌ایم، خشنود باشیم. باشد که خداوند متعال ما را قادر سازد تا عید را در معنای حقیقی آن جشن بگیریم و به ما توانایی درکِ اهمیت فداکاری‌ها را عطا فرماید. باشد که او ما را توفیق دهد تا بر اخلاق والا استوار بمانیم. باشد که او به ما توانایی ارتقای معیارهای گفتارمان را عطا فرماید و ما را توفیق دهد که از هر جهت، تبدیل به کسانی شویم که حضرت مسیح موعود علیه السلام از ما انتظار داشتند تا باشیم در پرتو تعالیم اسلام. باشد که همواره کسانی باشیم که در هر شرایطی تقوا پیشه می‌کنند.

درخواست دعا برای مظلومان

اکنون دعا می‌کنیم. در دعاهایمان، پیش از هر چیز، برای آن دسته از احمدی‌های پاکستان دعا کنید که، به دلیل قوانین ناعادلانه، جان و مال خود را فدا می‌کنند، با این وجود محدودیت‌ها و ممنوعیت‌هایی نیز بر عبادت آن‌ها اعمال می‌شود. آن‌ها نمی‌توانند به صورت آشکار عبادت کنند. حتی برای اقامۀ نماز عید نیز محدودیت‌هایی اعمال شده است، و آن‌ها حتی نمی‌توانند حیوانات را قربانی کنند. قربانی کردن به کنار؛ آن‌ها حتی نمی‌توانند نماز عید را در چهاردیواری خانه‌هایشان اقامه کنند. بر این امر نیز محدودیت‌هایی وجود دارد. کسانی که استطاعت قربانی کردن را دارند نیز از این امر محروم هستند. حتی اگر در خانه‌هایشان قربانی کنند، این نیز در مورد آن‌ها جرمی سنگین محسوب می‌شود، و مقامات از این اقدام مطلع شده، و دستگیری‌ها و بازداشت‌ها آغاز می‌گردد. گشت‌های پلیس مستقر می‌شوند گویی که آن‌ها مرتکب جنایتی بزرگ شده‌اند. در عین حال، مجرمان واقعی – کسانی که در سراسر کشور آشوب به پا کرده‌اند – هیچ‌کس برای دستگیری آن‌ها وجود ندارد، و آن‌ها آزادانه به انجام هر آنچه می‌خواهند ادامه می‌دهند.

به هر حال، باشد که خداوند متعال وضعیت احمدی‌های پاکستان را بهبود بخشد. باشد که او آن‌ها را از این بی‌عدالتی‌ها نجات بخشد و فداکاری‌هایشان را بپذیرد. همچنین، برای زندانیان دعا کنید، تا خداوند متعال به زودی وسایل آزادی آن‌ها را فراهم آورد. آن‌ها نیز در حال انجام فداکاری‌های بزرگی هستند. برای فرزندان و بازماندگان شهدا نیز دعا کنید، تا خداوند متعال به آن‌ها توفیق دهد فداکاری‌های پدران خود را پاس بدارند. برای احمدی‌های سراسر جهان دعا کنید، تا خداوند متعال ایمانِ هر یک از آن‌ها را تقویت نماید و به ارتقای معیارهای تقوای ما ادامه دهد.

در کنار این امر، من عید را نیز به همه تبریک می‌گویم. در برخی نقاط، شرایط دشواری نیز به مناسبت عید وجود دارد. با این وجود، با وجود این امر، چون ما این عید را به خاطر خداوند متعال جشن می‌گیریم، باید این فداکاری‌ها را با شادمانی بپذیریم. هنگامی که آن‌ها را با روی گشاده می‌پذیریم، خداوند متعال نیز فداکاری‌های ما را خواهد پذیرفت. امروز، عید در پاکستان نیز برگزار شد، اما در بسیاری از جاها، احمدی‌ها مجبور شدند نماز عید را پنهانی در خانه‌هایشان اقامه کنند. باشد که خداوند متعال این بی‌عدالتی‌ها را برطرف سازد و ما را توفیق دهد تا از کسانی باشیم که فداکاری‌های حقیقی ارائه می‌دهند.